miércoles, 26 de abril de 2017

Emilio o la Ciencia de la Consciencia, lectura de Joaquín G Weil


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Emilio o la Ciencia de la Consciencia, lectura de Joaquín G Weil 

He comenzado a leerme el libro Consciencia de Emilio Carrillo por el principio, o sea por el capítulo 9 donde cuenta que murió a causa de una trombosis pulmonar, secuela de un accidente de montaña. (El final es el principio, y el principio es el final). Se le paró el corazón por algunos instantes y, en el “tránsito” hacia el más allá, “Cristo-Jesús” le invitó a regresar a la vida para darse la “gozada de vivir” (con Consciencia, con aceptación plena de todo lo que nos traiga nuestro deambular por esta Tierra). Y dentro de esa alegría de vivir, darse el goce de transmitir su comprensión (su introspección) de las almas y las cosas, habilidades que pertenece a los dones y talentos de Emilio.

Si quieres tener un visión global de las enseñanzas hasta la fecha de Emilio Carrillo, Consciencia es tu libro. Entre tanto, (desde mi perspectiva, claro) te cuento yo mismo aquí en breve la esencia de todo lo que él enseña en la mareante agenda de conferencias de Emilio por toda España (y próximamente en América), luego recogida en sus centenares de vídeos que puedes encontrar en You Tube. (Como la entrevista que nosotros mismos realizamos y que puedes encontrar al final de este artículo)

El libro es como una escalera de Jacob que asciende en grados desde la política y la economía hasta Dios, pasando por la educación, la salud, la ciencia y la muerte. O una escalera por donde desciende el cielo a la tierra, como sugiere el título de su blog.

El espiritualismo dialéctico

Emilio tuvo una destacada experiencia en el campo de la política, proveniente de formaciones políticas de izquierda, finalmente desarrolló su actividad pública en la social democracia como teniente de alcalde y vicepresidente de la Diputación de Sevilla. Y también un amplio conocimiento de la economía y su didáctica universitaria. Por lo que, de modo inevitable, ciertas zonas del libro están impregnadas del debate (desarrollado en la mente del propio Emilio) entre la espiritualidad vs. política, lo personal vs. lo social.

Si Hegel hablaba del devenir dialectico de la Razón, Marx, hijo de su tiempo, aplicó esta dialéctica al devenir ciego de la materia en un Universo mecánico. Igual que Freud lo redujo casi todo a explicaciones sexuales, para Marx, la explicación estaba en la economía, los sistemas y las estructuras de producción y las luchas de clases, el así llamado “Materialismo Dialéctico”.

Para Freud la espiritualidad consistía en una sublimación de los instintos sexuales. Para Marx era una “superestructura”, o sea, una ideología, un adoctrinamiento para que las clases dominantes pudieran seguir su dominación sobre las oprimidas. Conocida es la conversación entre Freud y Jung. Cuando éste le decía a aquél que no todo podía reducirse a sexualidad, Freud le replicó que las explicación sexual era un muro defensivo. “¿Contra qué?” , preguntó Jung. La respuesta de Freud fue: “¡Contra el oscurantismo!”.

Por su parte, Emilio, plantea una épica cósmica (casi zoroástrica), entre el desarrollo consciencial y evolutivo, y la secreta dominación política y económica orquestada por un querubín caído del cielo que ni siquiera quiero nombrar. ¿Quién si no?

También hay una variación del famoso tema del amo y el esclavo de Hegel/Marx. Dice Emilio, después de hacer un desarrollo histórico de los medios de producción (también de resonancias marxistas) que el peor esclavo es el de hoy día, el que no se da cuenta siquiera de que está esclavizado. Al esclavo moderno no te lo imagines con una cadena de hierro al cuello, sino con un smartphone en el bolsillo, un número de identificación fiscal en la cartera y con algunas deudas en el banco.

Por último, casi al modo nietzscheano de emblemas que representan los grados evolutivos del individuo (el camello, el león y el niño), Emilio también divide las fases de la evolución económica representándola con sus “arquetipos”: el roedor (el comercio), el felino (la industria) y el reptil (la banca).

Lo más próximo a la espiritualidad no es la religión, sino la ciencia.

Antaño se contraponía (y todavía algunos despistados contraponen) la ciencia a la espiritualidad. Lo cual se basa en dos equívocos: la visión roma de la ciencia como un sistema de reglas para un inmenso armatoste mecánico-material llamado Universo Newtoniano. Y el segundo equívoco es asimilar la religión (el tradicional antagonista del cientifismo) con la espiritualidad (tradicional objeto de persecución de la religión).

Ya desde finales del siglo XIX, la materia se disuelve como un azucarillo ante la observación atenta y exhaustiva de la macro y la micro física. La palabra “materia” etimológicamente viene de “madera”, aquello de lo que está hecha una cosa. Se determina que las cosas están hechas en última instancia de “átomos”, palabra que significa “a-tomo”, o sea “in-divisible”. La física no se detiene ahí y entra en la llamada física “sub-atómica”, una verdadera contradicción en los términos, pues divide el a-tomo (indivisible). Todavía durante años se ha querido encontrar de nuevo una “partícula” que sea indivisible, que sea la realidad material última: electrones, protones, neutrones, quarks, hadrones, leptones… finalmente se tira la toalla y se considera que, por mucho que se busque, con costosísimos aceleradores de “partículas” o como sea, no se llega jamás a ninguna partícula fina, a ninguna materia por muy menuda que ésta sea, sino más bien a lo que se llega es a estructuras vibratorias, o vibraciones, llamadas “cuerdas” (la Teoría de Cuerdas).

Entre tanto, la física cuántica se ha encargado de establecer paradojas como la del “Gato de Schrödinger” o el así llamado “Principio de Indeterminación o de Incertidumbre de Heisenberg”, ambas teorías, y la física cuántica en general lo que viene a decir es que la observación del fenómeno “crea” el fenómeno mismo. En otras palabras, no hay un observador imparcial o neutro que observa un fenómeno objetivo e independiente, sino que sujeto y objeto de observación participan igualmente de lo que llamamos “fenómeno”. Por su parte, en la macrofísica la Teoría de la Relatividad de Einstein había acabado con la visión tridimensional del espacio y la del tiempo como una dimensión lineal, fundiendo tiempo/espacio en un único ámbito chicloso o flexible, abierto a nuevas dimensiones posibles.

Emilio Carrillo también le dedica unos buenos párrafos a la vibración del vacío, expresada en el “Bosón de Higs”, del cual hace una de las explicaciones más lúcidas y sencillas que he tenido ocasión de leer. El vacío sería paradójicamente como una nada que vibra, por lo tanto, ya no es nada, sino que es algo. Lo cual, al parecer confunde a la lógica habitual. Por mi parte, ningún problema. Me parece estupendo que la nada vibre. Para mí es una idea bien estimulante. Me encanta que el vacío vibre, viva o se mueva. ¿Por qué no? ¿Qué problema puede haber en eso?

Sigue Emilio exponiendo el carácter holográfico del Universo todo. O sea, el Universo carece de lo que llamamos realidad (o sea, etimológicamente no hay “res”, no hay cosa). Me parece perfecto. Ya lo había expresado los antiguos filósofos en el así llamado “Principio de Parsimonia” también conocido como la “Navaja de Occam”, pero más precisamente la “Ley de Economía Universal”. En el Universo no hay gastos innecesarios. De modo que ¿para qué tener un inmenso armatoste mecánico-material-newtoniano, si nos apañamos con un buen y bonito holograma, carente de sustancia? Me encanta.

El sentido de la vida es gozar de ella.

Verdaderamente los materialistas cientifistas newtonianos lo tiene complicado al negar toda realidad espiritual. Tienen que ejercitarse un auténtico retruécano lógico-imaginativo, para concebir que cuando mueran, nada para ellos existirá (la nada), si bien, en una notable acrobacia del intelecto, suponen que hay algo, ajeno a ellos, que sí seguirá existiendo. Así se lo imaginan. Son ganas de ponérselo lo más difícil, tétrico y triste posible, y además contrario a toda ciencia moderna (recuerden: no hay sujeto observador separado del objeto observado). Allá ellos, pero no será por que no lo dijeran los filósofos Berkeley y Kant.

Por su parte Emilio lo pinta más bonito:  “gozar la vida es el único motivo de la existencia, en cualquier plano y dimensión”. Somos Dios mismo, en una determinada dimensión conciencial-evolutiva, dándose la gran gozada de vivir. Lo más científico: la experiencia. Se trata de vivir experiencias conforme a nuestro momento conciencial-evolutivo. En fin pura lógica que ahora tal vez la Humanidad entera en su proceso conciencial-evolutivo global esté más en disposición de comprender, que no las antañas tristes y absurdas teorías cientifistas-materialistas.

¿Una espiritualidad de izquierdas?

Uno de los enfoques principales de Emilio es sobre los “dones y talentos” verdadero quid de nuestro camino en la tierra. Hay un pasaje del libro Consciencia que me encanta: aquel donde expresa la paradoja de quien tiene como vocación o como autoimpuesta “misión” el sacrificio de la ayuda al prójimo. Porque tal persona necesita una víctima a quien ayudar, y por tanto necesita también un victimario, que se requiere para que haya víctima.

Explica Emilio Carrillo que de lo que se trata es de desarrollar los “dones y talentos” de otro modo, tendemos a enfermar.

Estoy totalmente convencido del aserto, pues personalmente cuando me he desviado de mi destino, me he puesto malísimo. Y, por el contrario, cuando me he aunado con mi intuición y mis talentos, sean muchos o pocos, he encontrado los recursos y la energía. Y por otra parte, me he dado verdaderas “hostias zen” contra una realidad de carácter irreal o ilusorio. En fin, sé que es su proceso conciencial-evolutivo, que dice Emilio, pero siento compasión por aquellas personas que todavía no han despertado y viven su vida de modo newtoniano mecanicista, desperdiciando días y horas como en un sueño. Sí: la realidad es de carácter onírico, y hasta ornitológico, donde siempre hay un pájaro que con sus ojos vivarachos te está indicando que vives en un sueño.

Joaquín G Weil


lunes, 13 de febrero de 2017

"¿Cómo desbloquear el diafragma?" artículo completo de Joaquín G Weil en yogaenred.com. Ilustración: Olga Domínguez Martín


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¿Cómo desbloquear el diafragma?

Al finalizar el excelente seminario sobre Anatomía del Yoga, la doctora Graciela Gallarreta habló de la importancia que en su vida había tenido el desbloqueo del diafragma. Inmediatamente tracé una pregunta: ¿A qué llamamos “bloqueo”? Escribe Joaquín G. Weil. Ilustración de Olga Domínguez Martín, Ilustradora de los Manuales Formativos del IAYoga. [+]



domingo, 29 de enero de 2017

Emilio Carrillo presenta el libro de Andrés Espinosa: El imparable renacer del corazón. 23 feb Sevilla. Y Esperanza Oña en Fuengirola, lo presenta el 3 de feb, 19'00, Salón Real Ayto.



http://emiliocarrillobenito.blogspot.com.es/2016/12/agenda-de-emilio-carrillo-en-2017.html

23 DE FEBRERO, jueves, 19:00 horas, SEVILLA
Presentación de la charla-coloquio de Andrés Espinosa titulada "De cómo pasé del miedo al amor, tras una experiencia cercana a la vida" (Servirá también para la presentación del nuevo libro de Andrés titulado “El imparable renacer del corazón”)
Rincón de Kiko (C/ San José, 21-23 Pasaje)
Entrada libre hasta completar el aforo

El Giraldillo

Desarrollo personal
EL IMPARABLE RENACER DEL CORAZÓN

Fecha:
Jueves, 23/02/2017

Lugar:
EL RINCÓN DE KIKO

Localidad:
SEVILLA

Dirección:
Calle San José, 21-23 Pasaje

Precio:
Aforo limitado.

Teléfono
637.876.666

Recordemos el encuentro de Emilio Carrillo con Andrés Espinosa, el verano pasado en Sevilla. Encuentro al cual tuve el privilegio de asistir.






Esperanza Oña presenta el libro de Andrés Espinosa: El imparable renacer del corazón. 
Fuengirola, lo  3 de feb, 19'00, Salón Real Ayto.

sábado, 3 de diciembre de 2016

"La senda del chamán", de Michael Harner. El libro que me recomendó un verdadero chamán.



Traducción:
Asunción Romeu González-Barros
Ángeles Ortega Calvo
Ana Villa Alcázar
Colección:

Libro impreso
ISBN: 9788499885315
Páginas: 296
Tamaño: 13 X 20

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La Editorial Kairós ha tenido la gentileza de enviarme este libro. Ha sido toda una sorpresa. En nuestra vertiginosa vida las noticias y los eventos se suceden entrelazándose en lapsos de años. Recuerdo que hace ya creo más de una década un verdadero chamán del amazonas, el ubichín shuar Germán (por nombre español), me lo recomendó. Lo anoté mentalmente pero pasaron los años. Y ahora Kairós me lo envía. A buen seguro disfrutaré de su lectura.


La senda del chamán es una de las obras fundamentales de la investigación moderna sobre el chamanismo y del nuevo «renacimiento» chamánico.

Michael Harner nos descubre un sistema de salud psicofísica y de curación que va más allá de la psicología occidental, de la medicina y de la espiritualidad.

La senda del chamán ofrece a los lectores una gran variedad de técnicas y ejercicios sencillos adaptados por el propio autor, a partir de su larga experiencia con distintas comunidades indígenas de Norteamérica y Sudamérica. Estos métodos nos ofrecen la oportunidad de vivir el poder chamánico para ayudarnos a nosotros mismos y a los demás, de modo que podamos integrar esta sabiduría milenaria en la vida cotidiana, más allá de nuestras creencias religiosas o filosóficas.

Michael Harner es antropólogo. Ha trabajado y practicado la sanación chamánica desde 1961. Es el fundador y director de la Fundación para los estudios chamánicos de Mill Valley. Es autor de La cueva y el cosmos.

El científico y el santo Los límites de la ciencia y el testimonio de los sabios. Avinash Chandra


www.elcientificoyelsanto.com

Colección: Mandala 54
Páginas: 777
Formato: 15 x 21 cm
Encuadernación: Rústica
ISBN: 978-84-9716-989-9
Año aparición: 2.016

Precio sin IVA: 33,65€
Precio con IVA: 35,00€

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El editor Olañeta ha tenido la gentileza de enviarme esta joya de libro. Lo recibo calentito de la imprenta, con olor a tinta. Un asunto cada vez más confluyente: ciencia y espiritualidad, porque la física cuántica es pura mística y la mística es pura sensatez y sentido común. Aquí un ejemplo.

El científico y el santo saldrá a las librerías el 7 de diciembre.


Un sólido análisis crítico de los límites de la ciencia moderna apoyado en el testimonio de innumerables santos y sabios de todas las tradiciones. Un libro escrito desde la convicción, que trata de temas de urgente actualidad y que resulta un instrumento útilísimo para empezar a desentrañar los retos metafísicos a los que se enfrenta el mundo moderno.
Un libro para la reflexión.

Tras el rechazo de la visión religiosa, en Occidente la visión del mundo y de la vida se basa implícitamente en lo que dice (y lo que no dice) “la ciencia”, considerada la medida casi irrefutable para determinar lo que es cierto y lo que no.

La mentalidad cientificista (la ideología que proclama que la ciencia tiene el monopolio del conocimiento) contiene, a menudo de forma inconsciente, muchos dogmas filosóficos y metafísicos. Las ciencias —de precisión y fiabilidad variables, y de teorías y especulaciones continuamente cambiantes— descubren muchos conocimientos ciertos desde el punto de vista que les es propio, pero no tienen la capacidad de dibujar una cosmovisión cierta y coherente, dada la multitud de factores que escapan a sus redes. La imagen que se presenta, explícita o implícitamente, de un universo ciego y únicamente material, donde todo sucede por azar y la consciencia es un extraño invitado, es solo una extrapolación filosófica a partir de unos pocos datos científicos acordes con el tipo de preguntas que se le han hecho a la naturaleza.

Por otro lado, en todos los tiempos y latitudes, una larga cadena de santos y sabios han aseverado conocer el corazón del universo, la última realidad. Aunque con muchas variaciones, sus testimonios son asombrosamente coincidentes, o, cuando menos, convergentes. ¿Cómo ignorar lo que todos ellos nos dicen? ¿Es concebible que todos, desde el primero hasta el último, estuvieran alucinados?

Este libro, que trae a sus páginas una cantidad impresionante de citas de muchos científicos, pensadores y santos de todas las tradiciones, es una llamada a la dimensión interior, a la mística que representa el corazón y el significado más profundo de todas las religiones. Muestra también la contribución que el pensamiento de la India puede ofrecer para salir de la confusión y la falta de dirección en que se encuentra actualmente el mundo.

Avinash Chandra, profundo conocedor de las culturas de la India y de Europa, expone que la nueva cosmovisión tan urgentemente necesitada no puede ser sino lo que se ha llamado la “filosofía perenne”, las enseñanzas de todos los sabios, siempre y en todo lugar.

viernes, 22 de julio de 2016

NUEVO VÍDEO: Entrevista a Emilio Carrillo con adelantos de su próximo libro. Con el psicólogo Andrés Espinosa y con Joaquín G Weil


http://yogasala.blogspot.com.es/2016/07/nuevo-video-entrevista-emilio-carrillo.html

NUEVO VÍDEO en el canal de You Tube "La Ventana Alternativa": Entrevista a Emilio Carrillo con adelantos de su próximo libro. Con el psicólogo Andrés Espinosa y con Joaquín G Weil

El maratón y la espiritualidad, experiencia cercana a la muerte, el goce y el disfrute, el Kybalion, ¿cómo alcanzar la iluminación? consciencia y economía, consciencia y política, agujeros gusano, ciencia y espiritualidad,  el experimento de la rana hervida, ¿cómo salir del sistema?, dejar de trabajar, los dones y talentos, la experiencia crística y muchos asuntos más.


Artículos de Joaquín G Weil sobre Emilio Carrillo:

Cuando desperté, Emilio Carrillo estaba allí

Cadáver, la posición del

jueves, 16 de junio de 2016

Editorial Olañeta estrena web


Os escribo para comunicaros que el editor Olañeta, con quien hemos (Indica Books) publicado libros en español, ha inaugurado su página web. Una página web hermosa y clara. ¡Tarde pero merecía la pena!
Aunque todavía falta completar muchas cosas, aquí podréis encontrar, entre otros, muchos buenos libros de espiritualidad. También están aquí nuestras publicaciones en español (que serán reunidas próximamente en un apartado). En breve se incluirán también vídeos de tema espiritual y muchas otras cosas.
Un abrazo


Álvaro Enterría